Лунг-та — ветер-конь. Зачем, где и каким образом вывешивать флажки

Nako
Над селением Нако.

Теоретические рассуждения о тибетских молитвенных флажках лунг-та (ветер-конь) хороши (смотрите предыдущую статью), конечно, но неплохо было бы и знать о том, как их использовать 🙂 Я сам неоднократно прикреплял лунг-та к разным объектам (на мотобайк, в домах, где жил) и подозреваю, что не всегда делал это правильно.

Лаци. Кейлонг. Долина Лахул

В основном мы под лунг-та понимаем флажки на веревочках, но это ещё могут быть и Лаци (воткнутые в землю шесты-палки с молитвенными флагами) и просто бумажные квадратики с символикой ветра-коня.

Есть и другая классификация. Молитвенные флажки и флаги делятся на дар-динг (“парящие флаги”) и дар-чен (“большой флаг”).

Дар-чен в окрестностях Нако

Что представляется наиболее важным при практическом применении лунг-та? Место! Вы можете, повесить флажки у себя дома на стенке, но тогда они будут просто элементом декора. В самом названии ветер-конь заложено недвусмысленное пожелание того, чтобы в этом месте был ветер. Горные перевалы, ущелья, мосты, берега озёр и рек, крыши домов – всё это прекрасные места для вывешивания таких флажков. Украшают ими и ступы, гомпы, пещеры для ретритов, разного рода священные объекты. По сути, место это должно быть чистое и желательно, чтобы ветер разносил по миру то, что изображено на флажках.

Долина Спити
Где-то в долине Спити

В идеале лунг-та нужно вывешивать в наиболее подходящий для этого день по тибетскому календарю (и самый лучший — Тибетский Новый год). Или в просто благоприятный день. Но это то условие, которое часто игнорируется, потому как такой календарь не всегда есть под рукой. И в целом оно мне кажется, менее важным, чем выбор места.

Flagi
Флажки и ступы на перевале Кунзум Ла.

По поводу Тибетского Нового года. Это хорошее время и для обновления вывешенных ранее флажков, так как считается, что ветер прошедшего года уже разнес мантры и янтры по всему миру. На деле часто можно наблюдать картину, когда, например, на перевалах висят уж совсем обветшалые флажки, а новые просто сверху.
Также подходящим временем для вывешивания лунг-та являются первые две недели после Тибетского нового года, дни, связанные с жизнью и учением Будды (7-ой и 15-ый дни четвертого лунного месяца «Saga Dawa», а также 4-ый день шестого месяца и 15-ый день девятого месяца), дни солнечноого и лунного затмения. Тибетцы уверены, что эффект от размещения флажков в эти дни в 100 миллионов раз сильнее, чем в обычные дни.

Но не менее, а, скорее, даже более важным, чем день, являются намерение и вера, с которыми проводится вывешивание лунг-та.

Класс в тибетской школе

Ещё одно правило – флажок синего цвета (символ неба, пространства) идет первым слева, за ним остальные цвета — белый (ветер/воздух), красный (огонь), зеленый (вода) и желтый (земля).

Хорошо, конечно, если флажки освятит лама высокого ранга, но даже и без подобного ритуала, если вы вывешиваете лунг-та с благими намерениями, то они будут “работать”. Ко всем подобным флажкам независимо от их размера следует относиться уважительно, они не должны касаться земли. Если вы обновляете флажки, то старые не выкидывают, а сжигают.

Reo_Purgil
Рео Пургил. Вид из Нако

Для чего вывешивать лунг-та?
Во-первых, (как в известном анекдоте) это красиво.

Во-вторых, это делается с прагматическими целями – перед началом важного дела, или для исцеления от болезни, или в качестве благодарности высшим силам за осуществление задуманного и т.д. и т.п.

Lahaul
Ступа над Гуру Гантал

В-третьих, ритуал вывешивания флажков – один из способов укрепить жизненную энергию, гармонизировать взаимодействие пяти элементов и привлечь в свою жизнь удачу.

И в конце бонусом ещё немного информации о том, кто изображен на этих флажках от знатока тибетской символики Роберта Бира (по книге “Тибетские символы и орнаменты”):

Zanskar12
Занскар

“Четыре животных, окружающих коня ветров, — гаруда, дракон, лев и тигр — происходят из древней китайской традиции геомантии и астрологии. В Древнем Китае четыре направления приравнивались к четырём сезонам: рассветное солнце на востоке символизировало весну, полуденное солнце на юге — лето, закатное солнце на западе символизировало осень, а неосвещённые солнцем районы севера — зиму. Каждому из этих направлений приписывалось одно из четырёх «сверхъестественных», или «духовноодарённых», существ. Голубой дракон символизировал восточную четверть, красная птица солнца, или феникс, — южную четверть, белый тигр — западную четверть и черепаха, или тёмный воин, — северную четверть.

Четыре цвета этих животных соотносятся с китайской геомантической мандалой четырёх секторов рая, с синим — на востоке, красным — на юге, белым — на западе, чёрным — на севере и с жёлтым, обозначающим землю, — в центре. В фэн-шуй (буквально «ветер и вода») четыре животных представляют четыре геомантических качества, или характеристики пейзажа. Эти четыре создания со своими различными характерными особенностями изначально символизировали животных четырёх квадрантов древнего китайского зодиака. Позднее их количество было увеличено, чтобы включить все двенадцать животных китайского зодиакального цикла. Три из них по-прежнему остаются — это дракон, птица и тигр.

В китайском символизме геомантии противоположность тигра и дракона — довольно часто повторяющийся мотив. Старый тигр смотрит задумчиво и с тоской на молодого дракона, что символизирует одновременно и полярность, и союз принципов инь и ян. Тигр, царь земных созданий, представляет тёмный женский принцип инь чётных чисел, а дракон, как владыка небесных созданий, представляет светлый мужской принцип ян нечётных чисел. Как эмблема жизненной силы дракон весны представляет собой рождение, красная птица лета — юность, белый тигр осени представляет старость, а чёрный воин — смерть. В буддийском символизме четыре животных-охранителя символизируют преодоление четырёх великих страхов — рождения, болезни, старости и смерти.

Буддийская традиция переняла и сохранила трёх из этих четырёх животных: бирюзового дракона, красную птицу (гаруда) и жёлтого полосатого тигра. Черепаха, или чёрный воин, — национальная эмблема Китая была заменена белым снежным львом — национальной эмблемой Тибета. Такое сочетание цветов — синего, красного, жёлтого и белого — с зелёным конём ветров посередине соотносится с буддийским устройством мандалы, с Амогхасиддхи, представляющим зелёный элемент воздуха, в центре.

Nako gompa
Тибетская гомпа 11-го века в селении Нако. Малый Тибет.

В центре изображены ветер-конь, несущий драгоценность, исполняющую желания, и четыре сверхъестественных создания-охранителя в четырёх углах. Китайцы ориентировали свой мир по оси север — юг, тогда как тибетцы приняли ориентировку восток — запад из буддийской Индии. В тибетской схеме изображаются красная птица гаруда на востоке, бирюзовый дракон — на юге, жёлтый полосатый тигр — на западе и белый снежный лев — на севере. Другая традиция описывает снежного льва на востоке, дракона — на юге, тигра — на западе и гаруду — на севере. Зачастую расположение этих животных меняется — гаруда и дракон могут поменяться местами, так же как тигр и снежный лев. Поскольку и гаруда, и дракон рождены в воздухе и являются небесными созданиями, они должны изображаться сверху, тогда как тигр и снежный лев, живущие на земле, должны помещаться в нижней части композиции.

С позиции геомантии эти четыре благоприятных «духовноодарённых» создания представляют гармоничное сочетание природных духов земли (тиб. gnyan). Красная птица, или гаруда, символизирует район красных скал, находящийся на западе, бирюзовый дракон представляет участки зелени, пастбищ, источников и рек, лежащих на юге, жёлтый тигр обозначает угол падения света и наклон камней в сторону востока, и черепаха или снежный лев представляют горы, находящиеся на севере.

Если эти четыре «духа земли» находятся в правильных позициях, это обозначает расположение пейзажа, прекрасно подходящего для строительства монастыря, ступы или храма. Пророческий сон Миларепы о великой горе, окружённой по сторонам света четырьмя колоннами, на которых стояли четыре создания — снежный лев, тигр, орёл и гриф, — символизирует этих четырёх сверхъестественных созданий. В интерпретации Марпы гора — это учения кагью, четыре создания — это четыре великих ученика, предвещающих стабильность и непрерывность линии передачи учений махамудры”.

Если Вам понравился данный материал, Вы можете поддержать Сайт Востоколюба финансово. Спасибо!

Получать сообщения о новых публикациях Сайта Востоколюба на e-mail.

Сергей Мазуркевич

10.06.2019

Facebook Comments
Вы можете оставить комментарий, или Трекбэк с вашего сайта.

Оставить комментарий